Почему праздник не исламский
Как и в православии, языческая «карта» в исламе «побивается» цитатами из мусульманских священных текстов, в которых четко прописана основа верования этой религии. Айдын Али-заде напоминает, что главными противоречиями, отторгающими данные отголоски зороастризма от ислама, являются единобожие и отрицание преклонения перед природными силами в одной из основных мировых религий.
«Чистый» ислам бескомпромиссен и синкретизму там не место. В сборниках хадисов пророка Мухаммада, в частности, говорится, что для мусульманина существуют только те праздники, которые появились в исламскую эпоху (в частности, Курбан и Ураза). Есть в этих текстах и описание диалога пророка и некоего мусульманина, хотевшего зарезать жертвенного верблюда. Человек поинтересовался у пророка, можно ли совершить данный ритуал именно на этом месте. На что Мухаммад спросил, не стояли ли здесь идолы и не совершались ли языческие ритуалы. Только получив отрицательные ответы, пророк дозволил зарезать животное, добавив: исполняя обет, нужно это делать во имя Аллаха. То есть ни в коем случае действия, одобряемые исламом, не должны корреспондироваться с языческими верованиями, чтобы не было искушения связывать их с идолопоклонничеством.
Более радикальное изречение пророка Мухаммада, прямо касающееся языческих верований, сводится к тому, что проклятие Аллаха ожидает каждого радетеля привносящих нововведения в ислам – то есть все неисламские праздники (Навруз тоже) суть неповиновение канонам этой религии.
В 70-х годах ХХ века предпринимались попытки официального запрета празднования Навруза в Иране, но они не нашли поддержки. Как нерелигиозный Новый год Навруз там отмечается до сих пор. Нет его в официальном календаре у иракских и сирийских арабов (в Сирии Навруз официально под запретом до сегодняшнего дня). В Турции этот праздник запрещали более 60 лет, до 1991 года. С 1992 года он празднуется 21 марта как народный, не имеющий отношение к религии, и этот день в стране не выходной.
Как отмечают праздник в Казахстане
Начало нового года и весеннего равноденствия у казахов проникнуто собственными традициями и нравами. Главной подготовкой к торжеству считалось приведение дома и хозяйства в порядок. Все дела и проблемы завершали. В преддверии праздника высаживали деревья и цветы.
Такие обряды очищали дом и приносили ему и хозяевам благосостояние. В Казахстане его назвали и Улыс Куны, и Улыстын Улы Куны. Верование «как встретишь новый год, так его и проведешь» пришло к нам именно от данного древнего праздника. Жадничать было не принято, щедрость и богатый стол, напротив, могли принести в дом новый достаток. (см. календарь на 2019 год)
Священной цифрой праздника алмаатинцы считают «7»: посещают семь домов и приглашают такое же число гостей. На стол ставят семь чаш с наурыз-коже, где непременно присутствует мясо, вода и молоко, мука, соль и жир, а также злаки.
Торжество сопровождается яркими и шумными гуляниями – на улицах устраивают песни и пляски, проходят лошадиные соревнования, национальные спортивные соревнования и ритуалы. При встрече принято говорить «Коктем Туды» («С рождением весны»).
Торжественный вечер или концерт открывает состязание «ораторов» — акынов, которые под звуки народного инструмента домбра выявляют сильнейшего в искусстве слова. В игре участвуют женщины, дети, старики, и она может длиться до рассвета. Во время СССР в Казахстане отменили торжество, которое вновь вернулось в страну в 2001 году, три праздничных дня даже объявлены выходными.
История и символы Наурыз
В писаниях праздник впервые упоминается во время правления Ахеменидов в VI-III веках до нашей эры. Там говорится, что в священный день поданные приносили дары шаху.
История формирования торжества неизвестна, исследователи сходятся в одном – оно появилось значительно раньше возникновения исламской и мусульманской веры и не имеют никаких религиозных черт и табу.
По одной из легенд, сохранившихся в мифологии Ирана, в Наурыз похоронили Сиявуша (образец чистоты), убитого Афрасиябом. О ней говорят в древних писаниях и поэмах, где описывались торжества в священный день похорон божества.
Было принято вспоминать усопших предков (фраваши), отдавать дань памяти всему роду. Традицию заимствовала следующая религия Ирана – зороастризм.
Символом праздника издревле стал огонь, костры и свечи. Через костры народы прыгали, очищаясь от грехов и плохой энергетики, а свечи отгоняли злых духов и демонов. Во всех храмах в еще доисламских народах поклонялись огню, в домах зажигали свечи, а на улицах и во дворах разводили огромные костры. Огонь разводили даже на крышах домов, что символизировало торжественность, очищение и покровительство могучей силы огня. (см. предсказания и пророчества на 2019 год)
Сегодня народы Азербайджана, празднующие торжество, как и в древние времена, зажигают огонь на всех возвышенностях городов и поселений. Вокруг него собираются люди, поют песни, кружат хороводы и вспоминают усопших. В каждом современном доме на торжественный стол рядом с праздничными блюдами и яствами ставятся свечи.
Подобно отмечают дату в Иране и Средней Азии. Населения Самарканда начинают торжество во вторник в предновогодней неделе. С заходом солнца в селениях загораются костры, народ играет на национальных инструментах, поются древние песни и легенды. Не обходится торжество без шествия с факелами – люди строятся и идут к реке, где и отмечают главный праздник.
Традиционно гуляния не обходятся без прыжков через костер, а после окунаются в уже «теплую» реку. Прыжок через огонь приносил богатый урожай. Интересно, что молодые женщины с грудными детьми не отказывались от столь опасного обряда, так как верили в будущую защиту от злых духов, а детей огонь обережет от болезней и несчастий.
Как и в других народных праздниках, более обеспеченные люди устраивали дни для малоимущих и нуждающихся, кормили и одаривали их необходимыми вещами.
Обычно в канун праздника стеклянные сосуды наполняли зерновыми и заливали их водой, после того, как те начинали расти, емкость относили в дом. Обычай символизировал хороший урожай и благосклонность природы. Сегодня в некоторых селениях принято оставлять злаки для прорастания.
Неотъемлемым символом торжества до нашей эры и в настоящие дни является яйцо, означающее зарождающуюся жизнь.
Нооруз в Кыргызстане
Фото: www.time.kg
В Кыргызстане, как и в Казахстане, месяц март получил название праздника — Нооруз. Что примечательно, если в Нооруз рождается ребенок, он получает такое же имя.
Фото: zpress.kg
День весеннего равноденствия — 21 марта — в соседнем Кыргызстане начинается со звуков карнаев, сурнаев и флейт, извещающих о начале праздника. Эти звуки — как сигнал, после которого кыргызы в своих домах расстилают белую скатерть — дастаркон, на которую выставляются лучшие яства. Как и в Узбекистане, главным блюдом праздничного стола является сумелек. Помимо него, готовят «чон кеже» или «нооруз кеже» — суп из мяса быка, в который добавляют рис, горох, пшеницу, кукурузу, талкан, муку, картофель, пшено и специи.
Фото: gde.kg
Какой же праздник без веселья и забав? Кыргызы с удовольствием играют в народные игры: «айкыш-уйкыш» (навстречу друг другу), «аударыспек» (борьба всадников на лошадях) и другие.
Считается, что если в этот день выпадет снег, то это добрый знак, символизирующий удачу и благополучие в новом году.
13 день Навруза
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.
До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Каждая из предстоящих четырех недель – а вернее, четырех сред – посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).
Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды
Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.
Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.
Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.
В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.
Традиции
Фото: Ok
Прыжки через костёр. В зороастризме огню отводится особая роль, поэтому простейший ритуал очищения связан не с водой, а с прыжками через костёр. И для того, чтобы Новый Год прошел лучше, чем предыдущий, от всего старого, в том числе и от накопившегося в душе, лучше избавиться.
Посещение кладбища. Ну какое может быть рождение новой жизни без воспоминаний о той, что уже ушла? Поэтому перед самым праздником нужно обязательно посетить кладбище и поставить две свечи перед дверью. Между прочим, поминальные свечи – это как раз из зороастрийской традиции. Огнепоклонничество, все дела.
Фото: Kdnk.volgograd
Одним из важнейших праздничных блюд является сумаляк – пророщенные ростки пшеницы. Журналист Артём Костин из команды Joinfo.com удивляется, что оказывается та «травка», которую дают своим котикам – традиционное зороастрийское блюдо. Как же интересно, порой, жизнь поворачивается.
Народные гуляния. Ну что за Новый Год без гуляний? Это даже древние персы понимали, только интерпретировали это всё согласно своим привычкам. Например, соревнования по верховой езде – это норма. Уличный цирк – это замечательно. А Буз Каши, разновидность конного поло, где вместо мяча – туша козы, так и вовсе отлично.
Мы также полагаем, что вам было бы интересно узнать что-нибудь и о ещё одном «Новом Году» — китайском. У них там тоже очень много крайне интересных и своеобразных традиций есть.
Обычаи и традиции Навруз-байрама
Традиционно в этот день люди стараются очиститься от всего ненужного (совершить своеобразное обновление), отдать все свои долги (чтобы войти в «новый год» без всякого отягощающего груза), сделать максимальную уборку или даже ремонт своего жилья и приготовить традиционные блюда, основным из которых является сумаляк (каша, которая готовится из проросшей пшеницы). Также необходимо покаяться в своих грехах и помириться с теми, с кем были в ссоре.
В некоторых странах существует обряд окуривания жилища подожженными веточками арчи – он проводится ночью перед праздником для изгнания темных духов. Поверья гласят, что во время Навруз-байрама добрые фаришта (то есть, ангелы) дарят благоденствие и достаток лишь тем, у кого чисты помыслы и светел дух.
За неделю до Навруза принято поминать усопших предков – им несут дары, у них просят защиты от бед, а непосредственно перед праздником следует убрать свое жилище и украсить его ветками граната и яблони, а также выстирать всю одежду, особенно ту, которую носят дети, чтобы очистить её от негатива.
Также до сегодняшних дней «дошли» обычаи зажигать факела, свечи и ритуальные костры, так как огонь для зороастрийцев был источником жизненной силы, которому они поклонялись. Проводят и своеобразные обряды очищения – через ритуальный костер нужно перепрыгнуть 7 раз или прыгнуть по 1 разу над 7 кострами, а в последнюю ночь старого года обычно прыгать через текущую воду, чтобы она очистила от грехов, накопившихся за год.
История праздника
А теперь немного об истории этого праздника
Навруз в переводе с фарси означает «новый день». Его написание и произношение могут различаться в разных странах – Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.
В сентябре 2009 года Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI – IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником.
Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.
Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный – 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.
Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время – на зимние.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2022 году День весеннего равноденствия, т.е. день, когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 20 марта в 20 часов 32 минуты по московскому времени.
По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем.
Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Суть и значение праздника
Навруз возник еще в период поклонения языческим богам. Эксперты связывают его со старинным календарем земледельцев, с оглядкой на который люди высаживали те или иные культуры. При этом они были убеждены, что в отныне зима окончательно отступает и приходит время, пригодное для возделывания земли.
Люди XXI столетия практически не чтят языческих богов, но смысл праздника остался в народном сознании. Так, мусульмане верят, что с этого дня приходит настоящая весна, а на земле наступает время полного обновления. Вместе с этим грядет расцвет добра.
Навруз-байрам в отдельных странах — официальный государственный праздник, выходной день. Но даже если это и не так, везде принято проводить его в кругу близких людей, родных, за столом с особой пищей.
Несмотря на разницу культур, Навруз весьма схож с Масленицей, отмечаемой славянами. Ведь это тоже торжество, связанное с проводами зимы, началом земледельческого сезона.
Традиции праздника кто и как его отмечает
Традиции праздника очень интересны и отличаются в зависимости от географической принадлежности народа. Приготовления обычно начинаются заранее Нужно вспомнить всех родственников и близких, посетить кладбища, почистить могилы.
Как и во многих мусульманских и православных праздниках, в этот день нельзя работать. Поэтому всю уборку, стирку и другие домашние дела необходимо завершить накануне. Также по традиции нужно постирать всю одежду и украсить дом веточками яблони и, если найдется, граната.
С ветками цветов выходят и на улицу.
В некоторых народах в первый день разжигают огонь. Это могут быть костры, свечи, факелы. Так, по поверьям, люди получают дополнительную силу для защиты своего жилища.
Говорят, что если семь раз перепрыгнуть через горящий костер и через проточную воду, то можно очиститься от всех прошлогодних грехов. Не запрещены в этот день и гадания. Молодые девушки, как водится, гадают на жениха, а пожилые – на успехи в делах, здоровье и урожай.
Навруз, как мы уже говорили, празднуется во многих странах. И обычаи в каждой из них несколько отличаются.
Так, у казахов он звучит как Наврыз и означает рождение весны. Второе его название — Улыс Куны, что переводится как Первый день нового года. Народ считает, что чем богаче будет стол и чем щедрее подарки, тем больше изобилия и богатства придет в дом в будущем году.
Главным блюдом у казахов считается Наурыз-коже, состоящий из главных элементов жизни: вода, мясо, соль, мука, молоко, жир и какой-либо злак. Согласно преданиям, эти ингредиенты дают божественную защиту и рост благосостояния. Цифра семь является основной. Она также означает 7 дней недели. Каждый человек должен посетить семь домов и принять у себя семь гостей.
В Узбекистане Праздник отмечают 13 дней и считается, что поступки, совершенные им в эти 13 дней, будут с ним рядом весь год. Поэтому принято быть щедрым и ходить в гости. Хозяйки в этот день пекут пирожки с зеленью и готовят особый десерт нишалду, пекут самсу, готовят плов.
Но главным на столе остается Сумаляк – блюдо из пророщенных зерен пшеницы, приготовленные на огне с добавлением пряностей и приправ. Пророщенное зерно здесь означает плодородие, начало жизни.
На улицах в этот день проводятся массовые гуляния, на уличных сценах и просто на площадях проводятся показательные выступления с песнями и танцами.
У кыргызов праздник называется Нооруз. Благостным символом у них считается белая скатерть, постеленная на стол. А главным угощением для гостей становится Сумелеко, о котором мы расскажем ниже.
По поверьям турков, первый человек, который увидит тебя в Навруз, будет с тобой весь год. Поэтому принято встречать его с близкими приятными людьми. На стол ставятся вино, ростки ячменя и питы, а также кладутся монеты для увеличения финансового положения.
В Турции также связано с этим днем много поверий. Например, если будет пасмурно, то эта погода продержится до июня. А если идет снег и дождь, год будет урожайным.
В Туркменистане празднуют 21 и 22 марта, а в первый из дней отмечается также день Женщины и Матери, как начала жизни.
В Таджикистане друг друг приветствуют словами «Навруз мобарак бод», а на столе обязательно должны стоять блюда, название которых начинается на «с»: суманак, сирке, сэмени, сабзи и другие.
Также на столе обязательно должны быть крашенные яйца и зажженные свечи, оберегающие от злых духов.
В Азейрбаджане яйца кладут на положенное зеркало.
В Иране праздник тоже отмечают 13 дней. Женщины прыгают через костер, а по улицам ходят артисты в красных одеждах, символизирующие огонь. Лица как правило, мажут краской или сажей.
В Азейрбаджане Навруз – официальный выходной день. Четыре вторника до главного дня символизируют четыре стихии: воду, огонь, землю и воздух. А в сам праздник эти стихии объединяют на благо человека, чтобы подарить покой, достаток и счастье.
Для курдов это не только праздник весны, но и день освобождения земли от тирании дракона Захока, о котором говорится в легендах. Мужчины жарят шашлык и готовят сладкий плов, варятся сладкие напитки на меду.
Даже в Индии отмечают этот праздник. Они украшают одежды цветами, а у дома разжигают большие костры. Чем больше дыма от них исходит, тем лучше – вместе с дымом уходит все дурное.
Невруз в Турции
Фото: www.alanya.gov.tr
С 1925 по 1991 года праздник Невруз был официально запрещен в Турции. Однако в начале 90-х годов прошлого столетия добрые традиции празднования были вновь возрождены. Сегодня Невруз отмечается в Турции 22–23 марта.
Фото: www.yesiligdir.com
Подготовка к празднику в этой стране начинается за две–три недели до торжества — за это время проращивают пшеницу. Пророщенные зеленые ростки подают на праздничный стол, где в обязательном порядке должны находиться крашеные яйца, сладости и все тот же сумаляк.
Во время Невруза турки окружают себя предметами, которые приносят здоровье, удачу, счастье и долголетие — ростками ячменя, вином, монетами (сейчас их заменяют купюрами).
Фото: www.kalecikkaya.net
Обязательными атрибутами дня весеннего равноденствия в Турции являются священный огонь, сегодня уступивший место фейерверкам, и специальные «огнедышащие драконы». Существует поверье, что если перепрыгнуть в праздник через огонь ровно семь раз, человека ждет удача и успех.
23 марта, во второй день празднования, турки, встав рано утром и надев чистую и новую одежду, посещают кладбище, навещают могилы близких и родных.
Фото: sovetclub.ru
В полдень проводится обряд «хак юлештирир», во время которого женщины угощают всех орехами. Церемония сопровождается чтением молитв. Празднества не утихают до утра.
Анти-Навруз
Сегодня уже мало кто не знает, но существовал и некий «противовес» Наврузу. Согласно древнему календарю, год делился на два сезона, один из которых, летний, открывал Навруз, длившийся семь месяцев, а второй, зимний, длившийся пять месяцев, открывался праздником Меҳрган — с первым днем месяца меҳр (что в переводе означает любовь, дружбу) солнечного календаря, соответствующим 23 сентября. Это день также приходится на равноденствие, после которого ночь начинает становиться длиннее.
Праздник Меҳрган был вторым по значимости после Навруза и отмечался шесть дней. Фирдоуси в «Шахнаме» пишет, что возникновение этого праздника связано с победой кузнеца Каве над тираном Заххаком, которого после долгих усилий при поддержке всего народа заковали в цепи, а после выбрали царём Фаридуна.
Навруз в Таджикистане
Фото: www.cit.tj
Навруз в Таджикистане — государственный праздник, который отмечается с 21 по 24 марта. Главный символ праздника — огонь, без которого не обходятся многие ритуалы. К примеру, каждый человек в Навруз должен обойти по кругу костер или факел, чтобы очиститься и обрести в наступившем новом году здоровье, материальный достаток и душевное равновесие.
Фото: www.gumilev-center.tj
Пророщенные ростки пшеницы и в этой стране — обязательный атрибут празднества. На столах же в эти дни можно увидеть национальные блюда. Кроме того, мужчины обязательно жарят шашлык и готовят особый сладкий плов из риса или других злаков, чтобы новый год был таким же сладким, как еда.
Как готовятся к празднику Навруз
Длительность праздника зависит от государства – у всех она разная (от 3 дней до недели). В древности, например, празднование длилось до 13 дней, а в конце него люди шли в поля, где отмечали встречу Нового года. Есть страны, где эта традиция существует до сих пор, когда последний день Навруза проводят на лоне природы вместе с близкими.
К празднику обычно начинают подготовку за месяц, особые дни для приготовлений – это вторники (их четыре), они имеют своё название, соответствующее четырём стихиям природы. Они посвящаются весеннему зарождению огня, воды, воздуха и земли.
За ними приходит и пятый, основной элемент – новый чистый день Навруз, как окончательное и бесповоротное пробуждение всей земли. В первый вторник традиционно высаживают пророщенные семена пшеницы (они являются символом Навруза).
Традиции и обычаи Навруза
Многие традиции и обычаи праздника сохранились до сих пор. Особенности каждой народности диктовали различия в традициях, но по большому счету суть везде одинаковая. В основном все традиции связаны с весенним обновлением и встречей Нового года.
Наши предки праздновали 13 дней. В завершении все собирались в поле, чтобы встретить Новый год. Считалось, что это сулит достаток и благополучие на весь год.
Обычай разжигать костер был призван изгнать плохих духов и очистить пространство от всего дурного. Костры разводили на площадях или в полях. Народ прыгал через костер 7 раз, чтобы очиститься от грехов и избавиться от болезней. Схожий обряд делали с водой. Два человека поливали друг дружку из ведра, а потом 7 раз прыгали через ручей.
К этому дню нужно было расплатиться с долгами, чтобы войти в Новый год без старого груза. За неделю до праздника посещали кладбище и наводили порядок на могилах родных.
Встречать Новый год следовало в чистом доме. Люди вверили, что счастью нужно место. Избавившись от старых вещей, можно освободить место для чего-то хорошего. Поэтому все старались заблаговременно навести порядок и на дворе, и в жилище. С охотой выкидывали поломанные и ненужные вещи. Принято было обновить дом, покрасив полы и побелив стены.
Но порядка вокруг недостаточно, следовало постараться навести порядок и в душе, избавившись от негативных помыслов, решить текущие проблемы
Важно было покаяться в прегрешениях, чтобы войти в Новый год с чистой совестью
Народ верил, что в этот период на землю прилетают ангелы
Чтобы обратить на себя их внимание, надо было примириться с противниками и простить обиды. Ангелы даровали хорошим людям счастье и благополучие
Женщины старались пошить всей семье новую одежду, чтобы праздновать во всем новом. Если не было возможности пошить новую одежду, то тщательно стирали те вещи, что были.
Жилье украшали ветками яблони или гранатового дерева. Хозяйки накрывали стол, праздничное застолье состояло из семи основных элементов. Кроме праздничных блюд, на стол помещали зеркало и столько зажженных свечей и крашенок, сколько человек садилось за стол. Огонь отгонял злых духов, крашеные яйца – как символ начала новой жизни, а зеркало – как завершение всего старого. Отдельное место на столе отводилось для ростков пшеницы, повязанных красной лентой.
Празднество проводили весело и с размахом. Народные гуляния проходили после того, как семьи отметят Новый год дома.
Во многих деревнях и городах устраивали шумные гуляния. Все жители собирались, чтобы танцевать, петь и угоститься сладостями. Вне зависимости от страны празднования, Навруз – добрый и светлый день, который все любят и ждут.
Традиции и обычаи
Обряды Традиции празднования весеннего равноденствия лишь в незначительной степени варьируются из одной страны в другую, а также из региона в регион. Немного по-разному произносят его названия жители различных государств. Так, в Иране это Ноуруз, в Афганистане – Новруз, в Иране и Турции – Невруз.
От нашего Нового года этот праздник имеет значительное отличие. Его отмечают не ночью, а при свете дня. Однако, как и у нас, это событие семейное. При наступлении торжественного момента все должны находиться дома за праздничным столом. Вся семья непременно собирается вместе, чтобы встречать Навруз. Традиции предусматривают присутствие на праздничном столе, кроме кушаний, семи предметов. При этом их названия должны обязательно начинаться на букву «с». В их перечень входит рута (сэпанд), зелень пророщенных зерен (сабэн), чеснок (сир), яблоки (сиб), уксус (сэрке), тимьян (сатар), дикие оливки (синджид). Посреди стола обязательно находится большой каравай, именуемый сангаком, имеется здесь и сосуд с водой, в которой плавает зеленый лист, а также тарелки, на которых лежат крашеные яйца.
Традиции Навруза также пришли к нам из древности, они символизируют обновление и вход в «новую» жизнь. До наступления праздника нужно расплатиться со всеми долгами, убрать жилище и вокруг него, а также приготовить специальные праздничные блюда.
Это происходит по специальному ритуалу, который включает в себя составление хафт-сина и хафт-шин-а. Хафт-син состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы «С» в персидском алфавите. Хафт-шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы «Ш» в персидском алфавите. Это знаменитый сумаляк (блюдо из проросшей пшеницы), сипанд, сирке (уксус), сэмени, сабзи (зелень) и некоторые другие продукты, в основном растительного происхождения.
Также на стол принято ставить зеркало, свечи и крашеные яйца. Эти предметы имеют символическое значение: свеча — огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало символизируют завершение старого года и наступление нового.
Ритуальные блюда
Праздничный стол немыслим без ритуальных блюд. Семь ритуальных блюд должны соответствовать определенным правилам: начинаться на букву «с». Это сулит счастье и достаток в будущем году. На каждом столе всегда присутствуют:
- сабза (пророщенная пшеница) – символизирует новую жизнь, успех, добро;
- санджид (маслины) – символизирует мудрость и разум;
- себ (яблоко) – символизирует здоровье;
- сумах (барбарис) – символизирует справедливость и надежду;
- сир (чеснок) – символизирует защиту;
- суманак или сумаляк – символизирует силу и богатый урожай;
- сирко (уксус) – символизирует согласие и покорность
Центральное обрядовое блюдо – сумаляк. Его готовили из муки и молотой пророщенной пшеницы. Варили смесь несколько часов в котлах. Чтобы ничего не подгорело, следовало постоянно помешивать. С этой же целью в котлы кидали камешки. Во время приготовления пелись ритуальные песни. Те, кто находил в своей тарелке камень, радовались – ведь это сулило благосостояние и удачу.
